哲學家殷海光在《怎樣判別是非》中提出七種與思考有關的謬誤，令人無法明辨是非，包括訴諸群眾、訴諸權威、訴諸暴力、訴諸憐憫、人身攻擊、以自我為中心、過分簡單。這也可說是訴諸情感的思考方法。對於習慣自由思想的人而言，「以否定為肯定」，對於權威、政治建制乃至既成秩序，都會抱持懷疑的態度，這種訴諸理性的思考方式，應可避免犯殷海光所講的思考謬誤。
筆者在新聞教室「誤人子弟」時，常引用胡適之一段話來鼓勵學生要有自由思想的習慣：「從前禪宗和尚曾說，『菩提達摩東來，只要尋一個不受人惑的人』。我這裏千言萬語，也只是要教人一個不受人惑的方法。被孔丘、朱熹牽着鼻子走，固然不算高明；被馬克思、列寧、史太林牽着鼻子走，也算不得好漢。我自己決不想牽着誰的鼻子走。我只希望盡我微薄的能力，教我的少年朋友們學一點防身的本領，努力做一個不受人惑的人。」如何才可「不受人惑」？除了要有「於不疑處有疑」的懷疑精神，還要有「凡事要重新分別一個好與不好」的「評判的態度」。
中國人有誅心論之說，這也是一種思考的謬誤。擁有政治權力的人最喜歡搞陰謀論，如果是「用心可誅」，那就是誅心之論了。「誅心之論」出自《後漢書‧霍諝傳》：「《春秋》之義，原情定過，赦事誅意，故許止雖弒君而不罪，趙盾以縱賊而見書。」意思是說：「《春秋》的主張，根據情由定過錯，寬容事實懲罰動機。許止雖然殺君，但是無罪，趙盾雖然沒有親自殺君，但他是賊首，所以還是被定殺君之罪。」這個故事講的是春秋時代晉國的趙穿殺了國君晉靈公，身為正卿的趙盾沒有聲討趙穿，晉國的史官據此在記載這件事時就寫成「趙盾弒其君」，後人認為這樣的論定是「誅心之論」，即是指不問一個人的犯罪事實，只根據其用心和動機以認定其罪。現代的說法是指分辨是非訴諸動機，不是訴諸事實，可以稱為誅心論或動機論或陰謀論，即藉由質疑提出主張者的動機，而論證其主張不合理。
民主法治的社會，政府當然不能根據「誅心之論」檢控政治異議者，法庭亦不能在沒有事實根據下追究犯罪動機，甚至自以為其完全理解被告的主觀感受，然後據此定罪量刑，但在一個「三權合作」的社會，法院的判詞便常見「怙惡不悛、惡性重大、咎由自取、罪有應得」之類的「情感用語」，這不是法治。法治不誅心，誅心非法治。此間政客與人論辯亦時興「誅心之論」，除了「因人廢言」，更因「誅心」而「廢言」。
情感萌動，理性止步，缺乏寬容和妥協的精神，社會焉得不撕裂！