人是有信仰的動物，人之稱為人，在於思想與信仰。美好的思想與信仰，在於把人當成人，把人的尊嚴放在第一位。信教的目的是讓自己成為一個人。如果信教的目的讓自己成為別人的工具，那一定是邪教。人是目的，不是手段，人信仰宗教是讓自己和他人都成為目的，而非讓自己和他人都成為互相利用的手段。
人有了信仰，必須是真信仰，而不是假信仰，真信仰，是精神層面的追求，這種精神追求，不應該有人間的雜質。信仰是人的精神家園，不能輕易觸摸，也不能隨意變動，更不能被別人強行擠佔。
小說家王小波在美國留學時，他的導師曾說，人無論信甚麼，但總要信點甚麼。這句話給王小波的影響很大，他的文章經常看到這句話的影子。他無非是告訴人們，只有自由是最可貴的，對自由的信仰是最可貴的，沒有自由，沒有自由的信仰，那是可怕的，也是有罪的。有罪的人不知有罪，有罪的人不去救贖，是可恥的。那些無信仰的人，連自由的豬都不如。
王小波特別討厭一種人。這種人可憐，王小波以幽默的筆調把這種人寫下來後，讓人感到可笑而非可憐。這就是高喊革命理想、共產主義理想的人。他們實則是毛澤東主義信徒，去打人，去殺人。他們穿上共產主義理想的外衣變成了實實在在的野蠻人。
在王小波看來，文革時把共產主義叫得震天響的人，其實不知道共產主義是怎麼回事，只把信仰與獨裁專制作交易。通過交易，領袖得到榮耀，享受權力快感，普通人得到生命安全。但這種安全交易風險太大，因有時人們還要獻身，最終可能得到自絕於黨和人民的壞名聲。如果他們選擇放棄信仰的交易，生命就更難以保全。在能保全與不能保全之間，人們不得不選擇有可能保全。
王小波撕開了共產主義的畫皮，讓人們看到共產主義信仰一開始就是交易品，讓很多人受不了。但若換成政治理論家阿倫特的角度倒也不難理解。在阿倫特看來，群眾受領袖蠱惑後，完全聽從領袖的擺布。在領袖的大我中，他們勇於犧牲，不怕犧牲，樂於犧牲，因這給他們帶來崇高感和榮譽感。
在王小波的眼裏，群眾的犧牲也無非是交易而已。但是，精神對精神的交易得到的不是實在，而是虛幻。這是一種精神病，很難根治。有人會問，對於IS這種反人類的信仰也算是有信仰的生活，難道也值得追求？對此，有一個故事會很好地回答這個問題。有一天，著名哲學家羅爾斯的學生問他，在實踐公平正義時，遇到希特拉這樣的人物怎麼辦。羅爾斯說，那就把希特拉幹掉。其意是對於希特拉這樣的人沒有辦法對其講公平正義。IS的極端主義信仰不是美好信仰，必須堅決打擊。
如果說過去人們信共產主義是為了與領袖作交易，是精神對精神的交易，那麼現在人們信共產主義則是與物質利益做交易，將之當成升官發財、政治撈金的手段。在目前的中國，到底有沒有信共產主義的，真的很難說清楚。當然，其他信仰也好不到哪裏。敢與神討價還價，即是中國特色，也是中國傳統：想生子的，就拜神求子；想升官的，就拜神升官；想發財的，就拜神發財；想保命的，就拜神求保命。拜就得與神進行買賣和交易，或是交錢，或是燒香。結果誰都知道，神沒聞到香，也沒拿到錢，錢財都進了廟裏。
有人說，信基督教就好了，基督教講愛、寬容、救贖。但經驗觀察後，人們發現，任何教義在中國都變了味。當然，任何主義、宗教都有真信仰者，他們值得尊重的。也正因這些真信仰者，才能給中國帶來新希望。