在儒家觀念中，君臣之「政治倫理」是對等關係。孟子說，君之視臣如手足，則臣視君如腹心，君之視臣如犬馬，則臣視君如國人，君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。儒家這種君臣關係的政治倫理在秦漢大一統之後，在法家思想「侵蝕」和實際上最受歷代帝王運用之下，大大改變，變成君臣之道乃主奴關係，乃臣子必須向君王盡愚忠，君叫臣死，臣不得不死，變成君王無錯，錯在臣子。
不過，自從「封建社會」被革命後，帝王之家被剷除後，「君臣」政治倫理又慢慢恢復到孟子所說的「對等」關係上。一群「打江山」的人，不論是用槍桿子打還是用「選票」打，「老大」坐上龍位後，對那些弟兄們、哥兒們、手足們必須論功行賞，大家一起坐江山，分享勝利果實。若「老大」怠慢了這些弟兄、哥兒們、手足，甚至「唸完經不要和尚」，那就是不講「政治倫理」，可引孟子之言視其為「寇讎」也。
出現這種情況，「外人」和「輿論」會怎麼看呢？多數會認為這個「老大」薄情寡義，不識做人，不配當「老大」，「人品」有問題，會讓過去的支持者寒心，甚至倒戈相向。當然也會有人看笑話：某某太傻，押錯寶，看錯人，咎由自取。同一營壘中那些從「老大」那裏分享到富貴，分到一杯羹的人則各有心思，不排除有人會「幸災樂禍」，落井下石，他們之間是必有忌妒和爭寵的。
不管怎麼說，「老大」損失最大，他會失人、失德、失人心甚或增加敵人。聰明的政治人物最懂得化敵為友，愚蠢的政治人物會自以為聰明的化友為敵，把自己人推到敵方。其實，在儒家的政治倫理中，還有「士為知己者死」一說，這是最高智慧的老大才能營造出的境界，如今早已無這樣的智者高人。